이글은 개종 후 종교적 색채가 짙어진 엘리엇의 후기시에 나타난 종교적 경험의 문제를 다루려는 시도이다. 종교적 경험은 특정 종교의 도그마나 교리가 규정하는 대로가 아닌 인간이 압도적 권위나 힘을 가진 초월적 존재에 대한 관계에서 느끼는 정서적 경험으로 이 글에서는 오토와 제임스의 설명을 기초로 삼았다. 이 경험에서 인간은 대상인 절대자 앞에 나약한 피조물로 스스로를 인식하며 세계관과 태도에 있어 커다란 변화를 겪는다. 융은 이 경험을 심리적 공식으로 이해하여 인간의 의식이 그 근원인 무의식의 중심, 즉 ‘자기’에 노출되면 절대자 앞에선 ‘피조물 느낌’을 갖는다고 설명한다. 엘리엇에게 이 같은 종교적 경험이 실재했는가 하는 문제는 정확하게 답할 수 없는 문제이다. 하지만 그는 이 경험을 당연한 것으로 인정하고 있다. 또한 심리적 관점에서 보자면 그의 종교시에 자주 등장하는 여성도 시인의 종교적 경험의 개연성을 높이고 있다. 또한 그의 시는 기독교의 가르침을 무조건 수용하기보다는 스스로의 경험을 그리고 있다는 인상을 자주 불러일으킨다. 특히 ｢동방박사의 여행｣과 󰡔재의 수요일󰡕에서 이 같은 특징이 두드러지며 동시에 그의 시는 산문과 달리 종교적 가르침에 대해 회의하는 모습이 자주 드러내기도 한다.

본 연구의 목적은 엘리엇의 인본주의적 관점이 종교적 개념으로 신학적인 기존연구들과 앵글로 가톨리시즘 연구를 통해 어떻게 이해되는지 살펴보고 종교와 사회공동체를 연결하려는 엘리엇의 노력이 세속적인 인본주의와 기독교 인본주의와도 어떤 면에서 다른지 알아보기 위한 것이다. 앵글로 가톨릭으로의 그의 개종은 대부분 선조의 종교인 유니테리언과 철학적 연구를 통한 회의적 태도와 어빙 배빗의 사회적 토대, 흄의 원죄이론과 랜슬럿 앤드류즈의 삼위일체와 성육화를 강조하는 설교에 의해 복합적으로 영향을 받았으며 개인 자유주의와 신앙 문제를 제기한다. 이 연구는 엘리엇의 궁극적인 종교적 성향이 앵글로 가톨릭 공동체를 토대로 한 종교적 삶에서 인본주의와 지성인의 종교적 기능이 필요하다는 것을 제시한다. 그의 신앙의 핵심으로서 감정을 통제하는 종교적인 인본주의에 대한 엘리엇의 관점은 전통적이고 체계적인 종교적 정신을 깊게 하는 것과 앵글로 가톨릭의 옥스퍼드 운동과 밀접하게 관련된 고교회적 기독교적 성향에 헌신하는 것으로 그의 지적으로 얽혀진 종교적 신념과 사회적 삶을 이해하는 것을 가능하게 한다.

본고는 콘스탄티누스 이후 그리스도인 황제들이 변화시키려고 했던 로마제국의 공적 영역을 율리아누스가 어떻게 개혁하려고 했는지를 규명하고자 한다. 이를 위해 먼저 율리아누스 집권 이전의 로마제국의 국가와 종교의 상황을 서술하고(II), 그 다음에 이러한 맥락에 비추어 율리아누스의 종교 정책의 내용을 분석하고(III), 마지막으로는 그의 종교정책의 성격을 제시하고자 한다(IV). 결론적으로 본고는 율리아누스의 종교 정책을 전기와 후기로 나누어 고찰할 수 있지만, 기본적인 정책 기조는 동일했다는 것을 보여주었다. 정책의 전환은 페르시아 정벌과 다신교의 부흥이 기대보다 저조하다는 인식에 따라 이루어졌으며, 후기에는 다신교의 재조직과 함께 교육법, 그리스도인의 공직·군대 배제, 교회 재산 몰수, 교회 지도자 추방에서 나타나듯 보다 강력한 조치가 취해졌다. 하지만 본질적으로 다신교를 부흥시키고 신들에 대한 제의의 회복을 통해 국가의 번영과 안정을 도모하고 이를 위해서는 그리스도교를 실제적으로 약화 내지 제거해야 한다는 인식은 전기나 후기나 동일했다. 율리아누스는 “거룩한 행위”에 대한 강렬한 체험을 지니고 있었고, 스스로 제사를 드리며 신들의 뜻을 분별할 정도로 강한 신심을 지니고 있었다. 그의 정책은 이러한 “거룩한 행위”와 직접적으로 연관되지는 않는 듯하다. 다신교의 재조직은 기존의 다신교를 강화하는 틀 안에서 이루어졌다. 다만 가난한 자의 자애에 대한 요청은 분명히 그리스도교에서 영향을 받았다고 볼 수 있다. 그는 페르시아 정벌을 준비하면서는 신들의 호의를 얻기 위해 더욱 강력한 정책을 추구했고, 그의 신심과 열정으로 볼 때, 상황의 변화에 따라 정책의 강도가 조정될 수 있겠지만, 근본 목표는 동일했다. 율리아누스의 갑작스런 죽음으로 로마 제국에서 그리스도교화의 흐름은 막을 수 없는 추세가 되었다. 그는 후기 로마제국의 그리스도교와 다신교의 공존과 대립과 갈등의 역사에서 큰 분수령이 되었다. 하지만 그의 등장과 성장은 후기 로마제국의 그리스도교와 다신교의 관계가 얼마나 복잡하고 다면적인지, 그리스-로마 세계의 그리스도교화가 얼마나 길고 어려운 과정이었는지를 잘 보여준다.

본 논문은 엘리엇의 종교관을 기존의 ‘기독교적’이라는 광범위한 개 념대신에 ‘앵글로 가톨릭주의’로 규명하고 이러한 종교관이 드러난 한 예시로서 대성당의 살인에서 사용된 그레고리안 성가, ‘디에스 이레’ 를 제시한다. 그의 종교관을 규명하기 위해, 본 연구는 당대의 영국 국 교회내의 저교회파와 고교회파와의 양상을 확인하고, 성육화 교리를 중 심으로 그 특징을 파악하였다. 복음주의적 저교회파보다는 전통적 교회 로의 회귀를 주장하던 옥스퍼드 운동에 의해 부흥하였던 고교회파의 앵 글로 가톨릭주의는 엘리엇의 성향과 잘 부합된다. 앵글로 가톨릭주의와 그레고리안 성가의 부흥에는 동일하게 옥스퍼드 운동이 동일하게 유발 하였으며, 기존의 복음주의적 성향의 예배식과 평성가 보다는 더욱이 앵글로 가톨릭주의의 엄격한 수행과 관련이 있었다. 또한 ‘디에스 이레’ 의 심판의 날에 대한 주제는 기존의 복음주의보다는 보다 엄격한 앵글 로 가톨릭주의와 관련이 있었다. 기존의 작품에 대한 텍스트의 접근법 뿐 아니라 작품 속 작은 부분을 차지하는 한 성가역시 작품 속 흐르는 엘리엇의 순교에 의미를 함축적으로 드러내고 있음을 확인할 수 있었 다.

종교개혁은 세계사적인 의미를 가진 사건이다. 루터의 종교개혁은 1517년 비텐베르크에서 95개 논제를 게시함으로 시작되었고, 2017년 비텐베르크에서 종교개혁 500주년이 세계 모든 그리스도인들에 의해 축하될 것이다. 그렇다면 그것은 어떻게 축하되어야 하고, 어떻게 준비해야 하는가? 이를 위한 좋은 토대가 되는 것이 “2017년 종교개혁 500주년 전망”인데, 이 논문에서 이것이 자세히 분석되며 이를 근거로 종교개혁의 역사적 의미와 16세기부터 오늘에 이르기까지의 영향력이 서술된다. 종교개혁은 여기서 네 가지 범주로 고찰된다. 먼저 세계사적인 사건으로, 그리고 종교적, 신학적 사건으로, 그리스도인의 성숙을 가져다주며 정치, 경제, 문화를 변혁시킨 사건으로 서술된다. “2017년 종교개혁 500주년 전망”에는 교회, 사회, 정치, 교육 등에서 변화시키는 영향력이 잘 요약되어 23개 명제로 서술되어 있다. 마지막으로, 2017년 종교개혁 500주년은 특별히 기독교 교회 일치를 위한 기회이자 동시에 도전이다. 종교개혁은 근원적으로 교회의 분열을 의도한 것이 아니라 교회를 갱신하고자 한 것이었다는 것은 중요한 사실이다. 종교개혁에 대한 바른 숙고는 오히려 교회 일치를 강화시킨다. 종교개혁 500주년 기념대회는 루터교인들뿐만 아니라 모든 개신교인, 아니 모든 그리스도인들에 의해 축하되어야 할 것이다.

전지전능한 절대적 존재에 대한 믿음은 T. S. 엘리엇의 인생을 통하 여 드러나는 것이다. 악의 존재와 인간의 근본적인 불완전함에 대하여 날카롭게 인식하고 있었던 엘리엇은 자신이 유니테리언 교리가 상징하 는, 진보의 이상에 바탕을 둔 낙관주의에 동의하지 않았다. 이러한 낙관 주의에 대한 대안으로, 엘리엇은 종교와 문학을 통합시킬 수 있는 길을 찾으려 하였다. 문학에서 종교가 어떠한 역할을 수행하여야 하는지에 대한 그의 생각은 ｢종교와 문학｣이라는 에세이의 서두에서 잘 드러난 다. 엘리엇은 이 에세이에서 문학 비평은 윤리적, 종교적 관점을 통해 보완되어야 하며, 윤리적인 관점과 종교적인 관점이 조화를 이룰수록 문학이 더 풍부해질 수 있다고 주장한다. 엘리엇은 문학이 지니고 있는 가치를 인정하면서도, 그 가치를 바르게 평가하기 위해서는 외부에 있 는 절대적인 그 무엇이 있어야 한다고 생각한다. 그리고 종교가 문학에 대한 도덕적 또는 윤리적 판단에 대한 기준을 제공할 수 있다고 본다.

19세기 중국개신교의 중국종교에 대한 이해는 사실 그 제국주의적인 선교관점에서 시작되었다. 서방선교사들은 중국종교를 이교문화로 규정하고 중국인을 개화시켜야할 선교적 대상으로 바라다보았다. 그러나 중국문화의 강렬한 반기독교적 정서를 체감하면서 선교사들은 본질적인 면에서 다시금 중국종교를 이해하게 되었다. 이런 이해는 중국인의 종교정서 등을 발견하게 했고 보다 복음이 중국문화에 뿌리를 내릴 수 있는 길을 열었다. 이와 더불어 중국신도는 자신의 고유한 토대문화 위에서 기독교를 수용하려고 노력하면서 좀더 적극적인 중국종교에 대한 이해를 개진시켜 나갔다. 우리는 19세기 중국개신교의 노력을 통해 오늘날 단편적인 자신의 이해를 넘어 복음전도를 위해 폭넓은 자신의 이해의 지평을 확대할 필요가 있다.

1517년을 종교개혁의 원년으로 삼는 개신교회는 2017년 종교개혁 500주년을 4년 앞두고 범세계적으로 지역적으로, 또한 연합적으로 혹은 개 교단 차원의 기념 계획을 세우고 있다. 이 글에서는 “Re500”와 한국에서 조직된 “종교개혁500주년기념사업회”에 집중하여 종교개혁 500주년 기념 준비가 전 세계적으로 한국 내에서 어떻게 진행되고 있는지를 소개하고자 한다.

The ultimate goal of the Heidelberg Catechism(1563) is to secure religious reformation in Pfalz by clarifying the foundation of reformation and teaching people the direction of reformation. This study aims to manifest that the ecclesiology of the Heidelberg Catechism tries to present a clear vision of the true Church in the perspective of the reformed tradition while a hot controversy concerning the Lord Supper continued in Pfalz. For this purpose, the historical and the theological backgrounds of the Heidelberg Catechism are examined in the first place, and then the structure and the contents of the ecclesiological questions and answers in the Catechism is analysed. This investigation shows that prudent and cautious presentations about the Church in the prefatorial questions and answers in the Catechism result from the Heidelberg reformers’ endeavor to minimize the theological controversy between the Gnesio-Lutheran and the Reformed circles concerning the Lord Supper. In the following questions and answers, however, the Heidelberg Catechism deals with the three external marks of the true church such as doctrine, sacraments, and discipline. This shows that this Catechism does not fail to pursue its ultimate goal to establish and secure religious reformation in Pfalz. Therefore, it is right to evaluate that the Heidelberg Catechism was the result of the magistrates and theologians in Pfalz who proclaim and foster their vision of reformation. For the Heidelberg reformers’ who made the Catechism, it is the true Church that stands on the true doctrine of salvation, administers the right sacraments according to the Word, and carries out sincere discipline in the church.

The purpose of this study is to introduce and evaluate Rodney Stark’s Theories of Rational Choice in Religion. To this end, chapter I identifies some foundational issues related to the historiography of the writing of church history after Ranke, including the work of Max Weber, Ernst Troeltsch, and H. Richard Niebuhr. Chapter II describes the formation of the sociology of religion and surveys Stark’s attempt to combine sociology and church history. Stark emphasizes a sociological approach to church history over traditional approaches involving psychology or doctrinal interpretation. His approach uses sociological elements such as demography, in addition to social, political, and cultural interpretative models. Chapter III delineates Stark’s position with regard to Theories of Rational Choice in Religion. He first defines these theories by arguing that they suggest “people are as rational in making religious choices as in making secular decisions.” He further qualifies this, claiming that “within the limits of their information and understandings, restricted by available options, guided by their preferences and tastes, humans attempt to make rational choice.” In short, people usually attempt to pursue what they perceive to be the best option for achieving their goals in religion. The major content of such Rational Choice theories is that subjects adopt a cost-benefit assessment before adopting a new religious product such as a church or a denomination. These theories do not apply in the case of state churches but to free churches in the context of a religious economy. He defines this economy as “consist[ing] of all the religious activity going on in a society; a ‘market’ of current and potential adherents, a set of one or more organizations seeking to attract or maintain adherents, and the religious culture offered by the organization(s).” Thus, Stark proposes that religion is necessarily pluralistic in such a religious market. Chapter VI of the present study concludes with an emphasis on the a critical evaluation of Stark’s theory and the possibility of applying these doctrines to Korean churches. This paper also emphasizes the urgent necessity of dealing with new sects or churches in Korea.

The religious authority has generally rejected iconolatry. In order to reinforce the religious authority and to organize the Church which was distracted by the Reformation, the authority had to introduce the image which was the fruit of the Western Catholic Church, and the piety which was distracted by hagiolatry, into the Protestant Church system. There were cases where the desire for Reformation was connected to the ambition for the religious power. Naturally, the arts began to be excluded, and only Luther among all the Reformers did not forbid the arts from being passively accepted. The other radical Reformers were dissatisfied with this kind of attitude and insisted upon stronger iconoclasm. Karlstadt, Calvin and Zwingli started to go their separate ways. The Reformers held fast to the recognition that art was idolatry itself, as a response to idolatry of the Roman Catholic Church, even before they mentioned any theological criteria regarding distinction between art and idol. And the iconoclasts marked radical acts down as clearer, stronger response to the Catholic Church, which would strengthen the Reformation. It cannot be affirmed that the other radical Reformers except Luther failed to have eyes for art and beauty. In Churches of the regions where the Reformers gained victory, holy pictures were no longer demanded as they used to be in the Middle Ages. The artists had to paint other topics for living. Ironically, the Korean Protestant Church of the present time is actively accepting modern technology. The images of Jesus Christ and the holy pictures are slowly disappearing from Church walls. and are replaced by CCTVs showing videos of the pastor’s sermon. The influence of the pastor’s image which is periodically broadcast through closed circuit cannot be irrelevant to the Church’s propaganda and the believers’ idolization of their pastor. A theological excuse is demanded to carefully reconcile the attitude of Luther who used his own portrait to unfold the Reformation, with the attitude of the other Reformers who were dissatisfied with him and insisted upon stronger iconoclasm. The Protestant Church has to focus more on esthetic education to enhance piety through the religious arts, rather than strongly present the pastor’s image on a CCTV.

The constitution of the Republic of Korea clearly states the separation of church and state. While pure religious action should be separated from politics, Koreans with religion have some duties and rights based on the fact that religious people also are members of the Korean nation and society. This article aims to describe an aspect of the relationship between politics and religions with a special attention to Christianity. First of all, Christianity of Catholic and Protestant played a great role in the building of the Republic of Korea. After the World War Ⅱ, other religions in Korea did not support liberal democracy. Also they had a very ambiguous attitude toward democracy. Some of them accepted even communism. In the ideological chaos, Christianity clearly counted as one of the important anticommunistic groups. At this point, Christianity should be considered as one of great contributors to the nation buildings of the South Korea. This close relationship of Christianity and anticommunism has been maintained from the World War Ⅱ to the present day. However, several presidents of Korea became dictators in the name of anticommunism so that many liberal Christians have protested against authoritarian government as well as anticommunism which became a hated word in Korean liberal society. Many struggles between governments and liberal Christians had been appeared in other areas such as industrial problems, rural society, as well as environment. Recently, many Buddhists has been strongly involved in such agendas of liberal Christianity. During transition from industrialization to democratization in South Korea, this nation has tried to find out a national identity and the Korean government have supported traditional religions such as Buddhism under the title of support of traditional and national culture. This support from government has been appeared in the area of culture, tourism and education. At this point, traditional and national religions of the South Korea have received a lot of financial aid from government.

The vast writings on the Reformation and the Modern science have produced in terms of either-or. In other words, the relations between the Reformation and the Modern science have interpreted either in negative way or in positive way. The negative interpretations hold that the Reformation would have had little effect on modern scientific revolution. On the other hand, the positive interpretations argue that specific doctrines or attitudes affirmed by the Reformers and their followers contributed directly or indirectly to the growth of modern science. After brief discussion of each of these interpretations, this paper will claim that the correlationship of the Reformation and the Modern science would be explained more clearly when interpretations of their relation are explored in terms of Calvin’s principle of accommodation. For Calvin, accommodation is related to his understanding of God. According to Calvin, God reduces or adjusts to human capacities in order to reveal the infinite mysteries of his being. Because his mysteries are beyond the powers of human being to grasp. The paper will try to reveal the importance of Calvin’s accommodation theory through his understanding of nature. For Calvin, the world of nature represents traces of God’s handiwork. The world is a “mirror”, in which God may be viewed. Therefore, Calvin was intensely interested in exploring of nature. The attitude of Calvin toward nature enabled science to able to penetrate more deeply into the secrets of divine wisdom. Consequently, the paper shows that complexities of relation between the Reformation and the rise of modern science appears to be many-sided. In addition, this paper demonstrates that it is noteworthy to note the relations of religion and science in the Reformation era as an important instance historically.

This paper deals with the nature and character of the Reformation, judging from various interpretations on the european Reformation. Scholars have pursued the influences of the Reformation on social conditions in medieval Europe nations and of the Reformation on modern developments. In history of interpretation on the Reformation, there are two salient contrasts. Protestant scholars have argued that the Reformation was the restoration of the original purity of the Christian church, while the Roman Catholic scholars generally regarded the Reformation as religious division or schism. In more recent scholarship the evaluations of the Reformation has given way to recognition that there was an attempt to term with the Reformation in sense of the ecumenism. Therefore the Reformation movement are not fully understood if seen only in terms of Christendom split without account being taken of its historical, political, social, and economic contexts and influences. This paper notes that an ecumenical movement appeared in the sixteenth century in order to repair the breach of Western Christendom. The paper demonstrates that the nature and character of the Reformation is closely interacted with modern developments of Western society. To understand correctly the Reformation, it is necessary to take account of both Christian church and cultural conditions and many things that affect each other. The paper argues that spirit of the Reformation is not limited to the european society of the sixteenth century, but it applies to the regions which needs to change and to reform. Pointing out that there are some cautions in trying to understand the Reformation, this paper contends that the Reformation was not division of Western Christendom, but watershed of history. The Reformers tried to shape the key to the faithfulness of the church in new paradigm. They never were dissidents or heresies but revolutionaries who shout the renewal of the religion and society as a whole.

This paper examines a distinctive Christian slogan, “What would Jesus do?” which was emerged from Charles Sheldon’s social gospel novel, In His Steps (1897). This book eventually became one of the most influential bestseller during the last century. It is known that In His Steps has sold more than thirty million copies. However, this important Christian legacy has generally been ignored by the academic scholarship. The goal of this research is to rediscover a popular old evangelical heritage. How has this “sappy” “popular” novel received such a massive response from the ordinary readers generation by generation. I examine the history of the birth and reception of In His Steps, examining the Christian literary culture in author’s time. Also, I analyze and evaluate the contents and messages in this novel. What could be the author wanted to tell through this fictional narrative? Which portraits of Jesus are described in this book and in the slogan, “What would Jesus do?” Is it really possible for today’s Christians to follow in Jesus’ steps through asking this question, as the author suggested in the story? I discuss theological and ethical validity of Sheldon’s “imitation ethics.” I define that Sheldon’s message was an evangelical social gospel influenced by the holiness evangelicalism of his era. Sheldon believed that Jesus’ teaching should be applied to government and that the church has a definite responsibility for social reform. However, evangelical readers in the 20th century ignored the “social gospel” spirit in this book, only accepting his emphasis of personal morality and piety. However, in both Sheldon’s social gospel message and the recent evangelical movement, popular media are actively used to embrace the question, “What would Jesus do?” Sheldon aimed to “make religion interesting.” His writing of religious fiction was only for presenting and spreading gospel message, not creating interesting plots nor producing literary masterpiece. Scholars has criticized that Sheldon’s novels are too naive and sentimental with the lack of realistic anthropology. Surely his optimistic idealism overlooked the gray part of complex human life, simply dividing a (good) christian way from a (evil) secular way. However, his suggestion does not primarily aim for the possibility of following in Jesus’ steps, but for the motif of Christian life. It is a spiritual technique for devoted Christians with seriously asking what Jesus would do in one’s context. It is not for the “right” decisionmaking but for a disciplinary method, expecting the presence of the Holy Spirit. It is appropriate that Stanley Grenz expressed Sheldon’s imitation ethics as an “evangelical autonomy.” His imitation ethics observe that devotion to Christ unifies faithful Christians with their cosmic Master in the deepest aspect of their personhood. Sheldon strived for “social reform” through individual transformation, which is the very message of his religious fiction.

Augustine has been claimed to be the progenitor of the theory of just war in Christianity. In the medieval age his position was taken advantage of by the Roman Catholic Church to justify the persecution of heresies, the crusades, and other wars. It is true that especially in his controversy with the Donatists, he articulated the reasons and methods of religious coercion. Yet he did not advocate relgious coercion outrightly. Augustine, who valued the universal nature of the Catholic Church, abhorred the provincial character of the Donatist Church. He took notice of escapism in the Donatists' understanding of religious purity. Moreover, Augustine chided them for practicing rebaptism. This rite had been confirmed in North Africa, but not anywhere else. Augustine asserted that though the baptism administered in the Donatist Church was valid, it was not efficacious. So long as they remained separated from the Catholic Church, their baptism did not work remission of sins. Augustine believed that for the maintenance of order and peace, religious coercion can be exercised to schismatics. The Christian order ushered in by the advent of Constantine should be preserved not only in the world but also in the church. Furthermore, Augustine thought that as a means of discipline religious coercion is necessary. Yet, it is not for punishment or persecution per se but for correction and education. He even believed that it is a means of love. Because people who love never do evil, even their coercive measure can be justified.

본 연구는 2002년부터 2007년까지 전례꽃 작가와 전례꽃꽂이 연구회에 발표 된 부활절 꽃작품 70점에 대한 형태의 상징성, 재료, 색채, 질감을 조사 분석하였다. 부활절 꽃작품의 형태의 상징성을 조사 분석한 결과 알형태의 새 생명 탄생이 28점으로 가장 많았으며, 무덤에서의 부활이 14점으로 그 다음 많았다. 식물소재로는 나팔나리가 41점으로 가장 많았으며, 비 식물소재로는 달걀과 병아리가 각각 21점으로 많았다. 색채를 보면 흰색이 38점으로 가장 많이 사용하고 있었으며 그 다음으로 노랑색을 21점 사용하였다. 질감은 부드럽다, 포근하다가 각 31점으로 가장 많았으며 따뜻하다 21점, 유연하다 19점으로 많았다. 이와 같이 부활절 꽃작품을 분석한 결과 알의 형태, 병아리, 새순을 통해 새 생명의 탄생을 표현하였으며 참신하고 우아한 흰 나팔나리와 따뜻하고 유연한 노랑개나리로 부활의 기쁨과 영광을 표현하였다.