This study reviews the existing discourses on church disunity of the Korean Presbyterian Churches. It aims to examine the structure and logic of the discourses rather than criticising the discourses themselves. In doing so, it first accepts the existing discourses as such through suspension of judgment, and then clarifies the limitation of the discourses and suggests the feasible, if any, solutions. In the existing discourses on church disunity, it is said that the following issues are most important for each groups: the discipline issue for the Presbyterian Church in Korea, Koshin (Koshin group), the issue of the doctrine of the Bible for the Presbyterian Church of the Republic of Korea (PROK, Kijang group), the issue of the ecumenical movement for the Presbyterian Church in Korea (Hapdong group), and the personality issue for the Presbyterian Church of Korea (Tonghap group). Although different Korean Presbyterian denominations delivered their own discourses on church disunity, we came to notice the discrepancy between their argument and the reality of the churches when examining their church history. Such discrepancy, however, strongly suggests that in the Korean Presbyterian Churches there can be possibilities to change the course of history. As the Early Church took the opportunity for unity and development, facing church disunity, the Korean Church, particularly the Korean Presbyterian Churches, is expected to do the same.

The vast writings on the Reformation and the Modern science have produced in terms of either-or. In other words, the relations between the Reformation and the Modern science have interpreted either in negative way or in positive way. The negative interpretations hold that the Reformation would have had little effect on modern scientific revolution. On the other hand, the positive interpretations argue that specific doctrines or attitudes affirmed by the Reformers and their followers contributed directly or indirectly to the growth of modern science. After brief discussion of each of these interpretations, this paper will claim that the correlationship of the Reformation and the Modern science would be explained more clearly when interpretations of their relation are explored in terms of Calvin’s principle of accommodation. For Calvin, accommodation is related to his understanding of God. According to Calvin, God reduces or adjusts to human capacities in order to reveal the infinite mysteries of his being. Because his mysteries are beyond the powers of human being to grasp. The paper will try to reveal the importance of Calvin’s accommodation theory through his understanding of nature. For Calvin, the world of nature represents traces of God’s handiwork. The world is a “mirror”, in which God may be viewed. Therefore, Calvin was intensely interested in exploring of nature. The attitude of Calvin toward nature enabled science to able to penetrate more deeply into the secrets of divine wisdom. Consequently, the paper shows that complexities of relation between the Reformation and the rise of modern science appears to be many-sided. In addition, this paper demonstrates that it is noteworthy to note the relations of religion and science in the Reformation era as an important instance historically.

In den meisten Religionen ist das Beten einer der wichtigsten Mittel, mit dem man die Gottheit erreichen kann. Wichtig ist es auch zu sehen, welche Rolle das Beten bei der griechischen Philosophie und bei dem Frühchristentum gespielt hat. Insbesondere wird das Gebetsverständnis vom Mittelplatoniker Maximos von Tyrios und vom Stoiker Seneca untersucht. Im Frühchristentum wird die Schrift des Origenes über das Gebet unter die Lupe genommen, um zu zeigen, wie sich Origenes mit der griechischen Philosophie auseinandersetzte und eine christliche Antwort darauf vorbereitete, ob das Beten überhaupt im religiösen Leben notwendig ist. Maximos von Tyrios schreibt in seiner Schrift dialexeij die Bedeutung des Betens in seiner Umwelt. Er behauptet, es sei sinnlos zu beten, weil man mit dem Beten nichts erreichen könne. Die ähnliche Behauptung stellt der Stoiker Seneca auch auf, dass man nicht zu beten braucht, weil man die Tugend selbst erlangen könne und als Mensch dem Fatum gehorchen müsse. Die beiden Philosophen können aber keinen menschlichen freien Willen in ihren Systemen gewähren. Genau an diesem Punkt bietet Origenes mit seiner christlichen Antwort die Lösung an, dass Gott den menschlichen freien Willen gewährt. So korrigiert Origenes die falsche Meinungen über das Gebet, dass man nicht zu beten braucht. Gottes Vorsehung bleibt aber auch erhalten, wenn Menschen nach ihrem eigenen Willen beten, wenn sie schwach sind. Das ist der Grund, warum man zu Gott beten muss. Nach Origenes ist das Beten nicht unsere Leistung, sondern der Geschenk Gottes, weil unser Heiland Christus uns beim Beten hilft.

본 연구의 목적은 체육수업에서 학생들의 성취정서에 대한 성취목표와 자기효능감의 중재효과를 검증하는 것이다. 중학생 447명(남학생=232, 여학생=215명)이 참여하였으며, 자료는 확인적 요인분석, 일원 다변량분석, 상관분석 및 중재적 위계적 회귀분석을 이용하여 분석되었다. 위계적 회귀분석의 결과 숙달접근목표와 자기효능감 지각은 즐거움과 희망, 자부심의 긍정적 활성화 정서를 정적으로 예측하는 주요 변수이며, 숙달회피와 수행회피목표는 화, 불안, 수치심의 부정적 활성화 정서 및 희망없음과 지루함의 부정적 비활성화 정서를 예측하는 주요 변수로 나타났다. 숙달접근과 수행접근목표의 유의한 상호작용이 긍정적 활성화 정서와 부정적 활성화 정서에, 숙달접근과 수행회피목표의 유의한 상호작용이 부정적 활성화 정서에 영향을 주었다. 더욱이, 숙달접근과 수행접근목표 및 자기효능감이 긍정적 활성화 정서에, 숙달회피와 수행회피목표 및 자기효능감이 부정적 활성화 정서와 부정적 비활성화 정서에, 그리고 수행접근과 숙달회피목표 및 자기효능감이 부정적 비활성화 정서에 상호작용하여 영향을 주었다. 본 결과는 성취목표간의 잠재적 상호작용과 자기효능감의 중재적 효과 규명이 체육시간에 학생들이 경험하는 성취정서와 동기를 이해하는데 기여할 수 있음을 시사한다.

최근 들어 도시 재개발 과정에서 중요시되는 도시 워터프런트를 다각적으로 이해하고자 하는 여러 시도들이 이루어지고 있다. 본 고에서는 수(水)문화 개념에 입각하여 항구도시 워터프런트를 문화론적으로 해석하고자 시도했다. 본 논문은 안과 밖을 허물고 경계를 희석시키는 물의 속성에 기반하여 바다의 역동성과 집합성, 개방성 속성에 기초하여 워터프런트가 가진 속성을 밝혔다. 그리하여 항구도시 워터프런트가 지닌 경계성, 개방성, 혼종성, 통로적 성격이라는 문화론적 속성이 도시 거주민의 문화정체성 형성에 깊은 영향을 미친다는 점을 부산의 사례를 통해 강조하였다. 이를 통해 항구도시 워터프런트와 거주민들의 문화정체성간의 상관관계를 분명히 하였다. 나아가 이런 상관관계에 대한 이해가 항구도시 워터프런트 개발의 방향성에 반영되어야 한다고 제안한다.

이 연구에서는 산지사면에서 측정된 토양수분의 상관관계 분석을 수행하고, 이를 통하여 사면에서 발생되는 수문과정의 이해를 도모하였다. 토양수분을 변화시키는 공통된 주요 수문기상인자인 강우의 추계학적인 특성을 토양수분의 시계열로부터 제거하고, 상관성 분석을 수행하였다. 경기도 파주 설마천 범륜사에 위치하고 있는 사면에서 2007년 8월 1일에서 27일 사이의 기간과 동년 9월 18일에서 10월 8일간의 기간에 토양수분 자료를 사용하여 분석을 수행하였고, 수

The purpose of this thesis is focussed on the explanation of the meaning of Origen’s prayer theology, the valuation of his contributions, and the comparision with Jesus’s understanding of the prayer. Opponents against the prayer argued that there is no need to pray, because God knows what the human wants and needs. In addition, God loved the creation and led them to salvation without prayer. Not only the divine will and providence can not be changed by the human prayer, but also human free will is opposed to God’s providence. In relation to that arguments Origen asserted that human prayer means that God’s providence and human free will work together. The human is cooperating with God through the prayer as an expression of man’s free will. According to Origen, “euché” has two meanings, namely “vow” and “petition”, but “proseuché” “petition or ask”. However, in the Gospels, Jesus say “proseuché” for the “petition”. Therefore, Origen see, that the criticism raised by opponents are easily refutable, if we understand “euché” to mean “vow”. And in relation of the personal egoism or self-centeredness in the korean church the meaning of “vows” ist more necessary and demanded than the of “petition or ask”. And everywhere in our society there is people, who are still facing problems, as well as food, clothing, and the right to live dignified, and violations of human rights and being happy. if the social, economic, and political conditions are in a relatively relaxed situation, petition praying is more suitable than “vow praying”. Thus, Jesus asked to pray his disciples and people gathered around him in the meaning of “petition”, because they were living in that socio-economic and political isolation and discrimination. Anyway, Origen’s rediscovery of the meaning of “euch” as vow would have been the best counter-weapon against his opponents. In that sense, it is suitable of us to vow in a relatively relaxed situation, but in a desperate situation, to ask or petition.

본 연구의 목적은 지구계에서 암석 순환의 구성요소와 과정에 대한 비과학 전공 대학생들의 이해를 심층적으로 밝히는 것이다. 대학에서 지구과학 교양 수업을 수강하는 41명의 대학생들을 대상으로 암석 순환에 대한 이해를 구조적인 도식으로 나타내고 이를 설명하기 위한 글쓰기 활동을 병행하였다. 대학생들은 비과학적 이해를 포함하는 다양한 주관적 개념을 표현하였다. 순환의 고리를 복합적으로 연결하지 않아 순환적 본성에 대한 인식이 부족함을 나타내었고, 일상생활과 연계하여 적용하고 있지 못함을 알 수 있었다.

부산 해운대구에서 사하구에 이르는 부산의 중심지역에서는 도시화의 진전 속에 어촌은 사실상 소멸하였으며, 인구밀집구역에 둘러싸인 17개 어항들이 주변지역과의 부조화 속에 방치되거나 고립되어 있는 상태이다. 그러나 이러한 도시화지역 내부의 어항은 해양도시로서의 아이덴티티를 부여하는 존재이며 그 활용여부에 따라 어항 자체 뿐 아니라 주변지역의 가치를 고양할 수 있는 잠재력을 가진 사회경제적 자원으로 삼을 수 있다는 것이 필자들의 기본적인 생각이다. 본 연구에서 우리는 중부산지역의 어항들을 대표적인 '도시형 어항'으로 정의하고, '도시'와 '어항'의 공존과 조화의 방향을 모색코자 하였으며, 이를 위해 중부산지역 17개 어항들의 어업생산기반과 주변환경 및 어항정비수요를 조사하고 어업인들과 지역주민들의 의견을 취합하여 도시와 어항의 조화로운 공존을 위한 도시형 어항정비의 중장기적 방향을 설정하는 것을 주된 목표로 하였다.

The starting point of this work is to refute the argument of Peter Brown that the leadership of bishop as “lover of the poor” is not to confine the inspiration to within the Christian church and it would be considered from the social-political structure rather than ecclesiastical-monastic view. Brown insisted that Basileia, which was built for the relief of the poor by Basil, is a striking outcome of the great imperial endowment by which the church was granted its privileges in return for a fully, public commitment to the care of the poor. Even though the leadership of bishop as “the lover of the poor” is in part influenced by the socio-political structure, the religious and spiritual structure of human being is taking precedence over the socio-political structure of human being. Therefore, this work is to present how much as a bishop called “the lover of the poor,” Chrysostom was influenced by the monastic ideas. John Chrysostom, a deacon and presbyter from 381 to 397 in Antioch and a bishop from 398 to 404 in Constantinople, died in exile in 407. He spoke over eight hundred sermons, two hundred and forty two letters, and fourteen treaties on poverty, the rich and the poor and alms. He is called “the lover of the poor.” His understanding of above issues is greatly influenced by monasticism, because the monastic ideal is ‘the voluntary poverty.’ St. Antony died in Egypt in 365, and Pachomius died only a short time before Chrysostom was born. Therefore, definitely he was influenced by monastic ideal very strongly. Chysostom basically adopts the monastic ideals as his life model, and uses them as a basis for how he believes Christian ought to live in the city. The early years of the fourth century had already witnessed the popularity of the ascetic forms of Christianity in Palestine and Syria. In the second half of the fourth century, the manner of the lifestyle of the monks, both in Syria and in Antioch, was no longer unfamiliar. For Chrysostom monks are the models of Christian citizenship and monastery is the model for the city. His desire is to bring the monk’s way of life to the city. For Chrysostom, the monastery is the “city of virtue.” He wants to bring that virtue into the city, where the pursuit of glory prevails. In fact, glory is a key motivator for maintaining the city in an ancient society. Chrysostom challenges the vainglory pursued by so many, through his frequent preaching. In late antiquity, the dignity of the city was measured by the greatness of the city, represented by the Orchestra, the Hippodrome, gym and theatre of a city. He argues that the most important factor for maintaining the city is humility. While Chrysostom takes his ideal for the Christian life and for society from the norms of monasticism, his attempts to implement his ideal in reality represent in almsgiving to overcome the gap between the rich and the poor. He defines wealth itself as neutral. He focused on the function of wealth as utility, consequently he encouraged people to give alms. Therefore, he is called “the lover of the poor.”

많은 미생물들이 수용성 망간이온(Mn2+)을 불용성인 산화망간(Mn4+) 광물로 산화 침전시키는데, 이와 같은 생물학적 산화반응은 비생물학적 산화반응보다 훨씬 빠르게 일어난다. 이처럼 미생물에 의해 생성된 바이오 산화망간 광물은 표면의 강한 흡착성과 산화환원 반응을 통해 생지구화학 순환과 환경오염물질의 생물흡수도에 큰 역할을 한다. 본 논평은 양자역학의 밀도범함수 이론에 바탕을 둔 전산모사를 이용하여 산화망간 광물 표면의 독성금속 흡착의 자세한 기작과 망간원자 빈자리의 광화학적 역할을 새롭게 밝힌 최근 연구결과를 소개한다.

This essay explores the theological view of the Early Church Fathers on the Septuagint. The Septuagint, commonly abbreviated LXX, was the first translation made of the Hebrew Bible into the Greek. Its origin of the translation is written in the Letter of Aristeas, a document that appeared in around 2C–3C B.C. The Torah was translated first, and other books of the Scripture including the Prophetic Books and Wisdom literature were included progressively. The Septuagint was the Bible used by Apostles and the early Christians. The use of the Greek Bible provided spiritual soil for the universal Christianity which successfully incorporated Jewish ideas into the teaching of Jesus in the Hellenistic settings. On the contrary, the Jewish religious leaders that would later form the Masorates rejected the value of the LXX as Canon by upholding only the Hebrew texts. In return, church fathers pointed out the intentional blurs of the Hebrew Old Testament, by claiming that, in the text, some of the passages representing the Messianic type of Jesus were altered or taken out. The essay analyses the writings of Justin the Martyr who defended the historical value of the letter of Aristeas and the supreme place of the Septuagint as Canon of the church. Irenaeus of Lyon also claimed the LXX as the Scripture of the “catholic” church. Most of the church Fathers including Clement of Alexandria supported the inspirational translation of the Septuagint, with firm faith on the legendary tradition gradually added to the Letter. While Origen was the first Christian scholar who compared the LXX with other translations including the Hebrew text then, it was Jerome who insisted canonical value of Hebrew text over the LXX. The outcome was his Latin Vulgate. Augustine, however, persistently opposed Jerome’s translation and use of the Hebrew text. The essay focuses mainly on the debates between the bishop of Hippo and the hermit of Bethlehem.

Mittelalterliche Umweltvorstellungen sind das Ergebnis einer Synthese aus antiken Denkmustern und christlichen Glaubensüberzeugungen. Die Christianisierung setzt dem zyklischen Denken, das immer nur das Gleiche wiederkehren sieht, ein Ende. Das Christentum versteht den Weltprozess als einen einmaligen und unwiederholbaren Prozess, der einen Anfang besitzt und auf ein Ziel hin konvergiert. Die christliche Religion rückt einen Gott in das Zentrum der Betrachtung, der nicht mehr in der Natur wirkt, sondern selbiger wie dem Menschen gegenübersteht. Die natürliche Umwelt wurde entheiligt und damit zur bloßen, wertfreien Materie degradiert. Dieses Umweltverständnis eröffnet neue Handlungsmuster im Umgang mit der Natur. Die Natur avancierte zur Schöpfung sowie zum Symbol für den Willen Gottes. Lediglich der Mensch besitzt die Befähigung, sich die Natur verstehend anzueignen. Dieses Umweltverständnis war bis zum 11./12. Jahrhundert bestimmend. Das lateinische Mönchtum maß der Arbeit einen hohen Wert bei. Im scharfen Gegensatz zur klassischen Sicht versah das Mönchtum im Abendland körperliche Arbeit mit dem neutestamentlichen Wert. Das westliche Mönchtum war sicherlich vom östlichen beeinflußt, das die Handarbeit betont hatte. Während die Arbeit jedoch im Osten erst durch Schweigen und Meditation zu einer Art Gottesdienst geworden war, gewann sie im westlichen Mönchtum besonders unter dem Einfluß Augustins und Benedikts einen eigenen, von der Meditation unabhängigen, Wert. Arbeit war nicht mehr einfach Strafe und somit Auswirkung des Sündenfalls. Sie war jetzt mit dem Paradis und Gottes Auftrag an den Menschen verbunden, den Garten Eden zu bebauen und bewahren.(Genesis 2;15) Damit wurde die Arbeit zur Mitwirkung des Menschen an der Schöpfung. Dieses Vorstellung besaß eine starke Motivationskraft. Sie hatte zur Folge, daß die Klöster zu einem wirklichen Paradies wurden. Da Benedikt nicht nur die Gartenarbeit, sondern auch die Feldarbeit anordnete, nahm das ganze Land ringsum an dieser paradiesischen Würde teil. In dem Naturverständnis, das aus dem mönchischen Arbeitethos hervorging, war die Natur unvollendet und konnte mit Hilfe der Technik vom Menschen als co-operator Dei entwickelt werden.

최근 세계적으로 다문화 교육에 대한 관심이 높아지고 있다. 인근 대만은 국제화와 다문화를 설명할 수 있는 지역으로 매우 적합하다. 이 연구의 목적은 대만 다문화 교육을 이해하기 위하여 심도 있게 분석 고찰하는 데 있다. 연구방법으로는 다문화 관련 문헌 및 정책 자료를 분석하였다. 분석 결과 대만은 다양한 민족 구성과 정치사회적 배경으로 다문화 인프라가 구축되어 있으며, 대륙배우자 및 동남아 배우자의 정착 및 교육에 있어 시민 주도하에 국가정책이 형성되었다. 또한 이들을 ‘신주민’으로 지칭하고, 2007년 중앙 정부에 ‘이민서’ 라는 전담 기관이 설립되어 있으며, 지방정부 차원에서 2008년 타이페이현에 ‘신주민교육지원과’가 개설되어 신주민의 정착과 교육에 대한 정책지원이 활발하게 이루어지고 있는 것으로 판단되었다. 연구 결과, 대만의 다문화 교육정책은 우리 다문화 교육의 발전 방향에 시사하는 바가 매우 크다고 할 수 있다.

본 연구의 목적은 댄스스포츠 파트너십에 대한 심층적인 정보를 얻는 것이다. 연구참여자는 우수 댄스스포츠 고교 선수 6명, 프로 선수 4명 및 우수 댄스스포츠 지도자 2명이며 이들에게 댄스스포츠 파트너십의 시점, 장소, 대상, 내용, 방법 그리고 파트너십의 강조 이유 등(5w1h) 6개의 개방형질문을 제시했다. 심층면접에서는 개방형 질문외에 경기력과 파트너십의 관계 및 이상적인 파트너상에 대해 질문을 실시했다. 개방형 질문과 심층면접의 결과는 귀납적 내용분석을 통해서 실시했다. 개방형 질문에 대한 325개의 원자료가 확보되었고 이를 다시 29개의 세부영역과 6개의 일반영역으로 구분했다. 심층면접의 결과, 댄스스포츠 파트너십은 시간과 장소에 제한되지 않고 생활 전반에 걸쳐서 모두 나타났다. 선수들은 자신의 파트너뿐만 아니라 관중의 호응과 지도자의 피드백 그리고 경쟁상대의 분위기 등을 통해서 파트너십이 표현되는 것으로 진술했다. 또한 파트너십을 배려, 매너, 헌신성으로 간주했지만 왜 파트너십이 중요한가에 대해서 대부분의 연구참여자들이 경기결과와 밀접한 관련이 있기 때문이라고 답변했다. 이상적인 파트너는 상대에 대한 배려나 연습의 몰입, 우수한 운동수행 능력과 더불어서 외모나 경제적 여유가 있는 파트너가 뽑혔다. 연구결과와 관련된 특징과 요인에 대해서 논의했으며, 후속 연구에 대한 제언을 했다.

많은 국민의 식품안전성에 대한 의식수준이 급격히 향상되어 각종 농식품의 안전성확보를 위한 체계적관 리가 매우 중요한 것으로 인식되고 있다. 이러한 시대적 변화에 따라 제안된 과학적, 합리적 제도가 농산물 우수관리제도(GAP)이다. 그러나 아직도 대부분의 소비자들은 유기농산물을 포함한 친환경농산물을 안전한 농산물로 인식하여 선호하고 있다. 안전한 농식품 생산에 영향을 주는 요소로는 농약이나 중금속을 비롯한 화학적위해요소와 각종식중독세균을 포함한 생물학적 위해요소, 그리고 머리카락등과 같은 물리적위해요소 가 있으며 이들 세가지위해요소를 모두 잘 관리한 식품을 안전한 식품으로 생각할 수 있다. 그러나 앞서 언급된 기존의 안전농산물 관리제도는 대부분 화학적 위해요소와 물리적 위해요소 위주로 관리해 왔을 뿐 실제로 외국에서 농산물의 안전사고원인으로 빈번히 나타나고 있는 식중독세균을 비롯한 생물학적위해요소 관리가 부족한 것으로 지적되어왔고, 이들 위해요소의 종합적 안전관리프로그램으로 제안된 것이 GAP제도 인 것이다. GAP제도란 HACCP원리에 기초한 제도로서 농산물의 재배환경, 재배과정, 수확 및 수확후과정중 에 발생 가능한 위해요소를 분석하여 집중적으로 관리할 중점관리점(CCP)를 결정한 다음 CCP중심으로 위해 요소를 관리함으로써 쉽고 편리하게 안전성이 확보된 농산물을 생산하는 합리적인 제도이다. 사실상 기존의 유기농을 포함한 친환경농산물은 전체경작지의 약 5%정도에서 생산되어 대단히 제한적인 반면 지금정부가 추진하고 있는 GAP제도는 대부분 경작지를 대상으로 국가가 합리적으로 안전한 농산물을 공급하는 제도로 서 GAP제도가 정착되면 안전성이 확보된 충분한 식자재를 값싸게 공급하는 것이 가능하리라고 생각한다. 2010년부터 친환경농산물의 대부분을 차지하는 저농약인증제가 폐지됨에 따라 안전한 농산물을 확보하기 위해서는 농약을 전혀사용하지 않는 유기농산물인증제와 농약을 사용하되 합리적으로 사용하여 수확하는 농산물에는 농약이 잔류하지 않거나 잔류하더라도 국가가 정해놓은 기준치 이하로 관리하여 안전한 농식품 을 생산하는 GAP인증제가 정부의 중요한 정책으로 자리잡게 될 것이다. 이러한 시기에 GAP를 올바로 이해하 는 것이 대단히 필요하므로 기존의 안전농산물 생산기법과 GAP제도의 차이점을 소개하고자 한다.