본 눈문은 ｢교회 틈과 분열｣에 드러난 조지 허버트의 입장을 이해하는 것이 목적이다. 이 시에 “벌레”, “장미”, 그리고 “이슬”이라는 시어가 등장하는데, 이 세 시어의 의미를 알기 위해 17세기 잉글랜드의 역사적 사건과 그의 종교관을 근거로 이 시를 분석하였다. 결과는 다음과 같다. 첫째로, 시에 등장하는 “벌레”는 당시 국왕인 찰스 1세와 가톨릭을 비유한다. 둘째로, “장미”는 제임스 1세와 칼뱅주의 교회를 비유한다. ｢장미｣와 ｢영국 교회｣에 근거하여, 이 칼뱅주의 교회는 행함과 믿음이 조화하고, 그리스도의 향기를 내며, 회개로 인간의 죄를 정화하게 하는 교회를 의미한다. 마지막으로, “이슬”은 그리스도에 대한 복음을 의미하는데, 허버트는 칼뱅주의 교회의 앞날이 염려되나, 세계 각국에 복음이 아직 전해지지 않았으므로 혼자라도 이 복음을 전하겠다는 의지를 보인다. 그러므로 허버트는 칼뱅주의 국교도로서, 국교회의 개혁이 좌절되어 슬퍼하면서도, 아메리카로 향하는 칼뱅주의 교회의 행보를 기대한다.

본 논문은 존 던과 조지 허버트의 시에 드러난 죽음관을 비교하는 것이 목적이다. 그들은 17세기 초 잉글랜드의 성직자이자 형이상학파 시인으로, 서로 교류하며 종교시를 남겼으나, 그들 시의 갈래와 성격은 다르다. 이를 알기 위해 그들의 종교관을 파악하여 시를 분석하였다. 결과적으로 던은 아르미니우스의 사상과 가톨릭의 종교관을 가졌던 반면, 허버트는 칼뱅의 사상과 개신교의 종교관을 가졌다. 그래서 던은 시에서 아르미니우스주의의 행위구원론과 같이 회개라는 인간의 노력을 끊임없이 촉구한다. 또한 가톨릭의 교리와 같이 사후에 연옥과 같은 중도 상태를 드러내며, 천국에 대한 소망이 없다. 반면 허버트는 시에서 칼뱅주의의 사상과 같이 오직 그리스도를 믿음으로 구원을 확신한다. 또한 개신교의 교리와 같이 사후에 영혼과 육체가 즉시 분리될 것을 언급하며, 천국에 대한 소망을 드러낸다. 특히 그는 몸의 부활할 것을 강조한다. 그러므로 그들의 시에 드러난 죽음관은 그들의 종교관과 관련한다.

세종기지가 위치한 마리안 소만은 기후 변화로 인한 빙하후퇴로 다량의 융빙수가 유입되고 있다. 이러한 빙하후퇴에 따른 생 태계 반응을 예측하기 위해, 해양 환경 변화의 지시자인 식물플랑크톤 생체량 및 크기 구조와 물리, 화학적 매개변수에 대한 현장 조사를 2021년 12월, 2022년 1월 두 차례 수행하였다. 2022년 1월의 수온과 염분은 평균 1.41 ± 0.13 ℃, 33.9 ± 0.10 psu로 2021년 1월의 수온과 염분 인 0.87 ± 0.17 ℃, 34.1 ± 0.12 psu보다 상대적으로 고온, 저염의 양상을 보였다. 조사시기 동안 영양염류는 대체로 높은 농도를 보여 식물 플랑크톤의 제한요소로 작용하지 않은 것으로 판단된다. 식물플랑크톤 생체량의 지표인 엽록소는 2021년 12월, 2022년 1월에 각각 1.03 ± 0.64 μg L-1, 0.66 ± 0.15 μg L-1로 나타났으며 부유물질은 전체 조사기간 평균 24.9 ± 3.54 mg L-1로 나타났다. 부유물질의 농도가 높은 소만 내측에서 엽록소는 낮은 농도를 보였는데 이는 융빙수로부터 유입되는 고농도의 부유물질로 인해 수층 내 빛이 강하게 제한되어 식물플 랑크톤의 성장이 저해된 것으로 판단된다. 또한, 빙벽 주변 정점에서 크기가 작은 미소 식물플랑크톤이 전체 식물플랑크톤 생체량에서 70% 이상 차지하는 것으로 나타났으며 이는 융빙수 유입으로 유발된 저조도 환경에서 미소 식물플랑크톤의 기여도가 증가할 수 있음을 시사한다. 따라서 본 연구는 빙하후퇴 지역에서 유입되는 담수와 부유물질이 식물플랑크톤의 생체량 및 군집구조 조절 요인이 될 수 있 음을 시사하며, 결과 자료는 추후 마리안 소만의 탄소순환 변동을 파악하는 기초자료로 활용될 수 있다.

조지 허버트는 종교관이 모호하다는 논란이 있으며, 그의 시 ｢영국 교회｣는 그의 시집인 성전과 조화하기 어렵다. 그의 종교관과 이 시를 이해하기 위 해, 17세기 잉글랜드의 역사와 허버트의 전기에 근거해본다. 당시 대외적으로 로마 교회 - 영국 교회 - 암스테르담 교회와 갈등이 있었으며, 대내적으로 선구 적인 국교도 - 칼뱅주의 국교도와 순응하는 청교도 - 비순응하는 청교도의 갈 등이 있었다. 국왕들은 알미니안이었으나 허버트와 그의 가족들은 칼뱅주의였 으므로, 국가의 검열로 인해 허버트의 시는 모호성을 가진다. 그러므로 대외적 으로 볼 때, ｢영국 교회｣의 “언덕 위의 여자”와 “계곡에 사는 여자”와, 그리고 “어머니”는 각각 로마 교회와 암스테르담 교회, 그리고 영국 교회를 의미한다. 그러나 대내적으로 볼 때, 세 여성은 영국 교회 내에 선구적인 국교도와 비순 응하는 청교도, 그리고 칼뱅주의 국교도와 순응하는 청교도를 의미한다. 이처 럼 ｢영국 교회｣는 대내외적인 이중 해석이 가능하며, 허버트는 칼뱅주의 국교 도로서 표면적으로는 성공회의 중도주의를 옹호하지만, 이면적으로는 믿음과 행위가 조화된 이상적인 칼뱅주의 교회를 찬양한다.

이 논문은 예이츠 부부가 행한 자동기술을 이해하기 위해서 먼저 예이츠와 조지가 자동기술을 한 시기의 편지를 읽고 다음은 영향을 미쳤을 수 있는 시들을 보는 것이다. 하나의 방법은 지동기술 이전과 이후의 시들을 비교하는 것인데, 이 논문은 자동기술 이전과 이후의 시와 󰡔환상록󰡕 발간 이후의 시가 어떻게 다른가를 살핀다. 이 논문의 의의는 어떤 시인들과 평론가들은 그를 마술사로 여기면서 낮게 평가한다. 나는 󰡔환상록󰡕을 만드는 과정이 예이츠의 시를 풍요롭게 만들었다고 여기며, 설령 그가 마술사가 아니었어도 그는, 그의 초기시들이 보여주듯이, 위대한 시를 썼을 것이다. 에즈라 파운드는 대학 때 예이츠의 초기시에 이끌려 영국으로 건너와 예이츠를 직접 만나고자 했다. 그들의 만남은 결국 현대시의 역사를 바꾸게 된다. 본 논문은 2부로 나뉘어져 있는데, 1부는 예이츠부부의 자동기술의 과정을 들여다 볼 것이고 2부는 󰡔환상록󰡕 이전에 쓰여진 시와 이후에 쓰여진 시들을 비교하고, 󰡔환상록󰡕의 의의를 평가한다.

본 논문의 목적은 조지 허버트가 니콜라스 페라에게 보낸 편지에서 언급한 “수많은 영적 싸움”과 “완전한 자유”, “낙담한 영혼”의 의미를 밝히고자 하는 것이다. 허버트는 페라에게 􋺷성전􋺸 출판을 부탁하는 편지에서 이 세 표현을 사 용하였으며, 본 논문은 􋺷성전􋺸과 17세기의 역사와 연관하여 이들 표현의 의미 를 알아본다. 􋺷성전􋺸의 3부 구성인 교회 입구 , 교회 , 교회 군사 는 실제 성전의 건축학적 구조를 재현하면서 궁극적으로 성도가 하나님의 성전이 되도 록 인도한다. 17세기는 성공회와 청교도의 종교적 긴장이 극심한 시기였다. 이 러한 역사적 배경에서, 허버트가 교회 에서 모형시와 패턴시의 외형과 청교도 적 내용의 시를 쓴 것은 당시 성공회의 ‘의식’과 청교도의 ‘본질’ 사이에서 갈등 을 표현한 것이다. 그러나 허버트가 교회 군사 에서 모형시와 패턴시를 무너 뜨린 것은 결국 그가 ‘본질’을 따른 것으로 볼 수 있으며, 유럽의 죄로 인해 복 음이 미국으로 갈 것을 예언한다. 그러므로 허버트가 언급한 “수많은 영적 싸 움”은 성공회의 ‘의식’과 청교도의 ‘본질’의 싸움이었으며, “완전한 자유”는 그 가 ‘본질’을 택해 ‘의식’으로부터의 자유를 찾은 것이고, “낙담한 영혼”은 국교 인 성공회로부터 억압받은 청교도인들을 가리킨다.

이 논문의 목적은 어떻게 조지 화이트필드가 메토디스트의 전통을 형성하고 변혁시켰는지를 밝히는 것이다. 2장에서 연구자는 화이트필드가 메토디스트 전통에 끼친 영향의 결정적인 단서들로 홀리클럽에서의 훈련과 신세계에서의 선교를 꼽는다. 3장에서는 어떻게 화이트필드가 메토디스트 전통을 변화 또는 개혁시켰는지를 논한다. 연구자는 신생 경험과 야외설교 라는 측면에서 화이트필드가 메토디스트 전통에 선교적 영향력이 있는 사람이라고 주장한다. 마지막으로 4장에서는 어떻게 화이트필드가 메토디 스트 운동의 미래에 영향을 끼쳤는지를 연구한다. 메토디스트 운동의 미래 를 위한 화이트필드의 중요성은 웨슬리와 관계를 통하여 드러난다. 먼저 그들의 차이점들을 다루고 그 다음에는 그들의 우정과 메토디스트 운동의 미래를 위한 그 우정의 중요성을 논한다. 결론에서 연구자는 화이트필드를 언급하지 않고는 메토디스트 부흥을 말할 수 없을 만큼 그는 참으로 메토디 스트 운동에 핵심적인 영향력이 있는 사람이라는 주장을 이어간다. 이 논문은 화이트필드와 웨슬리로부터 물려받은 자산이요 유산인 다양성 속의 일치가 반드시 메토디스트 선교 전략이 되어야 한다고 말하며 마무리된다.

기독교에서 부활은 인간을 죽음에서 생명으로 옮기는 중요한 사건이다. 인간은 자신의 죄 값을 치룬 그리스도와 함께 부활함으로 새로운 피조물이 되는 갱생의 은혜와 기쁨을 누리며 영원한 천국에 입성한다. 부활은 인간의 이성적 힘이 아닌 신의 은총에 의지할 때 찾아오는 생기이다. 죄와 절망으로 말라버린 심장이 봄처럼 푸르게 소생하는 것이고 그리스도의 날개에 접붙여 영적 죽음에서 구원의 빛으로 갱생의 천상으로 비상하는 것이다. 부활은 기독교 역사에서 중요한 부분으로서 부활이 없는 기독교는 상상할 수 없다. 본 연구는 그동안 부활에 대해 일반적이고 단편적으로 다룬 기존의 연구에서 벗어나 더욱 세부적으로 접근함으로써 기독교에서 부활이 갖는 의의를 더욱 깊이 있게 조명하고자 한다.

This research is the first known to introduce and analyze food-related content among the records left by George Clayton Foulk (1856-1893), a naval attaché dispatched as part of a U.S. delegation to Korea during the Joseon dynasty in the 19th century. Sketches and memos by Foulk provide important clues in understanding the food culture during the late Joseon dynasty. By analyzing the types of foods, table composition, and intervals between serving the nine rounds of food from the rural government office, which Foulk ate during his local trip, he was able to confirm that there was a starter (‘preliminary table’ or ‘hors d’oeuvre’) before the main table and that it was served before the main dish.

허버트는 『성전』(The Temple)의 앞부분에 「봉헌」을 배치시킴으로써 그의 모든 시상과 삶의 원천으로서 우주만물의 창조자인 신과 피조물인 인간 사이의 절대적 관계를 제시한다. 『성전』은 정체성의 공간적 구조를 만들며 「봉헌」과 함께 그것의 앞부분에 위치한 「교회현관」은 살아있는 보이는 성전인 개개인이 ‘교회’ 의 더 깊은 영적 신비로 입성하도록 준비시킨다. 그들은 의식적이고 적극적으로 죄와 대면하면서 사회전반에 역동적인 긴장을 만들고 유지하고 때때로 해결한다. 본 논문은 「봉헌」을 칼뱅주의를 바탕으로 「제단」 , 「희생」 , 「요단강 (I)」 과 함께 연구한다. 「교회현관」 [살수용기] 은 「상인방」과 함께 연구한다. 이로써 ‘교회’로 진입하기 전에 거치는 준비단계인 이 시들이 갖는 의의를 조명할 수 있을 것이다.

본 논문은 조지 헌터가 말하는 사도적 교회의 의미와 내용이 무엇인지 해명하고 헌터 자신이 사도적 사역의 대표적인 사례로 지적한 존 웨슬리의 사역이 실제로 헌터가 말하는 사도적 교회의 특징들과 어느 정도 일치하는지를 검증하고자 한다. 헌터는 불신자들을 향한 복음 전도에 강한 소명의식을 느끼고 기존의 종교적 제도와 관습을 뛰어넘어 불신자들의 문화에 성육신하는 방식으로 다양하게 선교하는 교회를 사도적 교회로 규정하고 이에 대한 10가지 특징을 제시하였다. 이 10가지 특징은 다시 좀 더 큰 4개의 범주 곧 말씀과 기도, 불신자들에 대한 사랑과 복음 전도, 소그룹 중심의 사역과 목회적 돌봄, 평신도 사역의 활성화로 재구성할 수 있다. 이런 지표에 따라 존 웨슬리의 사역을 분석해 보았을 때 그의 사역은 대체로 이 10가지 특성을 모두 반영하고 있다. 이렇게 볼 때 웨슬리의 사역은 헌터가 말한 사도적 사역의 전형 중의 하나라고 말할 수 있을 것이다.

본 연구는 프레드릭 스티버트가 1905년 피렌체 시에 기증한 스티버트 박물관(Stibbert Museum) 의 컬렉션과 전시를 통해 컬렉터의 문화적 의도를 분석한다. 하우스 뮤지엄으로 컬렉터가 직접 수집하고 기획한 전시 공간은 만국박람회의 구조를 차용해서 의상과 갑옷을 중심으로 유럽 귀족의 역사를 강조하고 있다. 이를 통해 그는 산업혁명과 이탈리아 통일운동의 격변기 속에서 자신이 속한 사회 계급인 귀족에 대한 관점을 전시를 통해 시각화했고, 박물관에서 가장 중요한 ‘병기고의 방’에서 전시 기준을 구성하는 <성 게오르기우스>의 도상학적 역사에 대한 분석은 그가 이탈리아의 통일에 대한 역사적 근거를 강조하며 동시에 영국인이자 이탈리아인으로서 자신의 정체성을 투영했다는 점을 알 수 있다.

조지 엘리엇은 종교적 기반 없는 세속적 도덕관을 작품 속에서 구현한 작가 로 인식되기도 한다. 이에 반대해 본 논문은 그녀의 마지막 작품인 대니얼 디 론더에 나타난 유대 신비주의(카발라)의 양상을 분석하면서 엘리엇을 낭만주 의의 영향을 받은 종교적 작가로서 탐구한다. 유대 신비주의 사상은 인간의 자연적 삶 자체가 초자연적 목표를 향하고 있음을 시사해주고 있다. 이 논문은 대 니얼, 궨돌린, 그랜코트, 마이러, 모디카이라는 인물들에게 초점을 맞추어 이 작 품에서 유대 신비주의가 어떤 방식으로 구현되고 있는지 살펴본다. 우선 대니얼은 유대 신비주의에서 원형적 인간인 아담 카드몬을 상징함으로써 세계 구원을 위한 메시아적 사명을 가진 인물이다. 이에 반해 그랜코트는 악의 상징이자 화 신이다. 모디카이, 마이러, 대니얼의 연합은 이스라엘의 연합을 상징하고, 대니 얼을 통한 궨돌린의 변화는 이스라엘이 세계의 도덕적 견인차가 됨을 말해준다. 결국, 엘리엇은 이 작품에서 이기적인 자기 추구에 빠져 있는 당대의 현실 앞에서, 공동체와 전통을 매개로 한 도덕의 갱신이라는 목표를 유대 신비주의 비전 을 통해서 보여주고 있다.

1930년대와 40년대에 조지 오웰은 전체주의에 대한 주요 비평가였다. 오늘날 신무신론자로 알려진 사회의 지식인들은 이른바 “종교 근본주의”가 부상하고 있는 상황에 대한 비판을 주도하고 있다. 이 논문에서는 오웰과 신무신론에 대한 간략한 비교연구를 제시하고 있다. 1940년대 오웰의 작품은 저자의 의도와 상관없이 모든 글쓰기가 어떻게 동기부여 되고 그것의 역사적·정치적 맥락과 구분될 수 없는지를 설명하고 있다. 오웰의 맥락은 전시의 사회주의였던 반면에 신무신론자들은 동시대의 자유민주주의에 의해 자극을 받았다. 이 논문은 신무신론자들이 그들의 책을 통하여 강력하게 주장하고 있는 자본주의에 대한 자유이념이 간단히 말하면 이슬람 종교 근본주의자들과 관련한 신무신론자들의 전략인, “합리적”이고 “진보적”인 담론을 가진 인종 편견으로 매우 쉽게 그리고 종종 위장할 수 있다는 것을 논하고 있다.

서평

이 논문은 예이츠부부가 결혼 초기에 실시했던 자동기술의 상당부분이 매우 개인적이며 성적인 내용으로 이루어져 있는 점에 주목하면서, 그러한 성적인 내용들이 자동기술에 어떻게 표현되어 있으며, 그것들은 자동기술에 표현되어 있는 철학적이고 종교적인 내용들과 어떤 관련성을 갖고 있는가, 또한 자동기술이 『비전』으로 엮어지는 과정에서 그러한 사적이고 성적인 내용들이 감추어지게 된 이유는 무엇이며, 그것들은 예이츠의 삶과 시에 어떤 영향을 주게 되는가에 대해 살피고 있다.

This paper is an attempt to understand George Yeats: who she was, how she lived, and what kind of relationship she had with the poet W. B. Yeats. Based on the recent biographical and critical studies of Elizabeth Butler Cullingford, Brenda Maddox, Ann Saddlemyer, and Margaret Mills Harper, the present writer tries to show that George Yeats was not only the devoted wife of W. B. Yeats and mother of their two children, but also the poet's literary and spiritual collaborator. The first introductory part of the paper deals with George Yeats's life until she married W. B. Yeats. Her birth and education, the first meeting with W. B. Yeats, and the establishing of a close relationship which, strengthened by common interest in occultism, led to their marriage in October 1917, are briefly surveyed. The paper then discusses the problem which arose from Yeats's unresolved sexual love for Iseult Gonne, and shows how George Yeats solved it by trying the automatic script at their honeymoon hotel. The automatic script, which saved George and W. B. Yeats at the critical moment, and dominated the early years of their married life, is mainly discussed in the next part of the paper. The paper first describes how it started, and then discusses the main issues related to it: why George did it, and whether it was "her hoax, a joint self-deception, or daimonic intervention" (Saddlemye xix), and how it affected W. B. Yeats's life and work. In order to see how W. B. Yeats expressed his feeling and thought about the automatic script in his poems, the writer of the paper reads "Solomon to Sheba," "Solomon and the Witch," and "The Gift of Harun Al-Rashid." The last part of the paper deals with George Yeats's life after the automatic script and the "sleeps" ended in summer 1922. Unlike the exciting and sexually intimate life of early five years, the later long years of her married life were very tiring and "problem-ridden." The paper discusses the major problems she had to face as wife of the great poet and mother of two children, and describes how she "lived through it with self-possession, with generosity, with something like nobility" (Elllmann xxviii).