본 연구는 영화 <컨택트>에 나타난 미래 인식 구조를 조선 후기 김항의 정 역에 나타난 예언 사상과 비교·분석하는 데 목적이 있다. 서로 다른 시대와 문 화적 배경을 지닌 두 텍스트는 미래를 예측해야 할 미지의 영역이 아니라, 의식 의 전환을 통해 인식할 수 있는 이미 존재하는 현실로 이해한다는 공통점을 지 닌다. 본 연구는 <컨택트>의 비선형적 시간관과 정역의 선천·후천 구조를 비 교함으로써 예언을 미래 사건의 예측이 아니라 시간 의식의 전환 과정으로 재 해석하였다. 또한 정역은 미래를 예견하는 텍스트가 아니라 시간, 현실, 인간 존재를 새롭게 이해하는 철학적 틀을 제시한다는 점을 밝혔다. 이를 통해 본 연 구는 전통 동아시아 사상과 현대 SF 영화가 공유하는 시간 철학의 접점을 조명 하고, 종교학·문학·영화학을 아우르는 학제적 연구의 가능성을 제시하였다.
본 논문은 생성형 AI 시대의 종교시 읽기를 조지 허버트의 시를 중심으로 고 찰하는 것을 목적이다. 생성형 AI가 제시하는 해석적 이해와 종교시가 요구하 는 참여적 읽기를 중심으로 비교·분석하였다. 결론은 다음과 같다. 첫째, 생성형 AI가 시어와 이미지의 의미를 즉각적으로 제공하는 데 비해, 종교시는 독자가 작품 앞에 머물며 하나님과의 관계를 성찰하는 시간을 요청한다. 둘째, 생성형 AI가 시어와 이미지에 대한 다양한 해석 가능성을 확장하는 데 비해, 종교시는 하나님과 독자 사이의 관계를 중심으로 집중시킨다. 셋째, 생성형 AI의 읽기가 구조를 종합하여 주제를 완결되는 데 비해, 종교시는 독자의 실천을 통해 종교 시 읽기의 의미가 지속된다. 결론적으로 생성형 AI와의 비교는 종교시가 독자 를 하나님과의 관계로 이끌고 그 의미에 응답하도록 하는 ‘살아있는 언어’로서 지니는 고유한 종교적 특수성을 드러낸다.
본 논문은 백범(白凡) 김구(金九, 1876~1949)의 자서전 백범일지(白凡逸 志)를 분석함으로써 그의 종교관이 지닌 특징을 탐색하고 인공지능 시대를 위 한 다종교평화론을 제안하고자 한다. 독립운동가로서 임시정부의 주석을 지낸 백범은 유교의 세계관이 지배하던 조선시대 말, 황해도 해주에서 태어나 과거제 도를 준비했으나 그 폐단을 깨닫고 관상학을 공부했다. 1893년 동학에 입도해 동학농민혁명에서 접주로 활동했다. 그는 1895년 명성황후의 암살에 대한 복수 로 일본인을 살해하여 구속되었다가 탈옥하여 공주 마곡사에서 불교에 귀의하 여 원종(圓宗)이란 법명을 받고 수행하였지만, 집중하지 못하고 이듬해 환속하 였다. 1903년 부친상 후 기독교로 입문하였고 교육자로서 기독교를 전하며 애 국사상을 가르쳤다. 신민회 활동을 하다가 안악사건으로 구속되어 고문을 당했 다. 1919년 3·1 운동 후 상해로 망명해 임시정부에서 경무국장, 내무총장, 국무 령, 국무위원 등으로 선출되었다. 1940년 65세에 임시정부 주석으로 선출되었 고, 이듬해 11월 자서전 하권을 집필하기 시작했으며, 1945년 해방 후 개인 자 격으로 귀국했다. 백범은 반탁운동을 주도하며 남북한 통일된 정부의 수립을 원 했으나, 1948년 5·10 총선으로 이승만이 초대 대통령으로 선출되었으며 8월에 대한민국 정부가 수립되었고, 1949년 6월 26일 안두희에게 암살을 당했다. 그는 1947년 12월 출간된 백범일지에서 부국이나 강국이 아닌 사랑과 평화의 문 화강국을 소원했다. 인공지능 시대를 위한 그의 다종교평화론은 종교의 다양성 과 함께 종교 간 대화와 협력을 강화할 것이다.
본 논문은 톨스토이의 참회록과 성경의 전도서를 비교하여 두 텍스트 에 나타난 실존의 문제와 구원의 서사를 고찰한다. 참회록은 삶의 의미를 탐 구하는 톨스토이의 실존적 불안과 죽음의 공포를 설명하면서, 작가가 치열한 사유의 과정을 통해 진정한 신앙의 의미를 자각하는 회심의 과정을 기록한다. 톨스토이는 이성과 지혜를 통해 삶의 의미를 탐구하지만, 그 한계를 경험하고 결국 러시아 민중의 신앙에서 진리와 구원의 가능성을 발견한다. 참회록은 또한 전도서의 가르침을 소환하는데, 인간 욕망의 헛됨과 삶과 죽음에 대한 자각이 구원의 가능성을 제시한다는 점에서 주제를 공유한다. 두 텍스트는 인 간의 유한성과 죽음이라는 실존적 문제에서 출발하여 삶의 궁극적 의미와 진리 를 탐색한다는 점에서 공통점을 보인다.
본 논문은 윌리엄 셰익스피어의 햄릿과 표도르 도스토예프스키의 카라마 조프 가의 형제들에 나타난 자살을 비교 분석함으로써, 두 작품에서 자살이 인 간의 죄와 절망, 죽음과 구원의 문제와 결부되는 양상을 고찰하는 것을 목적으 로 한다. 두 작품에서 자살은 인간의 고통과 절망, 자유의지와 책임, 죽음 이후 의 심판과 구원에 관한 문제를 제기하며 인물의 갈등을 구체화한다. 본고는 자 살을 완료한 인물, 자살을 시도한 인물, 자살을 생각하는 인물, 그리고 자살이 언급되는 상황을 통해 죽음을 선택하거나 거부하는 각 인물의 동기와 그에 대 한 주변 인물들의 반응과 평가를 분석한다. 햄릿에서 자살은 현실의 고통과 상실에서 벗어나고자 하는 욕망과 죽음 이후의 영원에 대한 기독교적 인식 사 이의 긴장을 드러내고, 카라마조프 가의 형제들에서는 죄의식과 수치, 분노 와 절망에서 비롯된 자기 파괴적 동기와 구원에 대한 성찰을 보여준다. 두 작품 에서 자살은 인간의 고통과 절망을 이해하는 중요한 계기가 되며, 자살을 죄로 규정하는 기독교적 전통 속에서도 죄에 대한 판단과 인간에 대한 사랑을 함께 고려하며 심판과 구원의 문제를 면밀하게 성찰하게 한다.
본고는 횔덜린과 김춘수의 신화시에 나타난 묵시록적 구원의 의미를 칼 바르 트의 신학적 관점에서 비교하였다. 횔덜린의 빵과 포도주 는 신이 부재하는 근 대의 ‘밤’에서 신들이 현존했던 ‘낮’을 거쳐 다시 예수 그리스도의 재림을 기다 리는 ‘성스러운 밤’으로 회귀하는 구조를 통해 인류의 역사를 묵시록적 구원의 과정으로 형상화한다. 이때 빵과 포도주는 성찬의 징표이자 재림의 약속이며, 구원은 인간이 신적인 존재에 가까워지는 종말론적 구원 사건으로 나타난다. 반 면 김춘수의 신화시는 신이 부재하고 인간이 죄의 권력에 지배받는 현세에서 예 수 그리스도의 재림과 성혈에 의한 구원을 희구한다. 특히 마약 과 못 에서 예수는 포도주를 거부하고 십자가의 고통과 피 흘림을 받아들이며, ‘새로운 인 간’은 그리스도를 따라 수난에 동참하는 존재로 형상화된다. 따라서 횔덜린에게 구원이 인간이 신에게 가까워지는 것이라면, 김춘수에게 구원은 신이 인간의 고 통 속으로 내려와 인간에게 가까워지는 화해의 사건이다.
본고는 한수산의 용서를 위하여—그리운 이름, 김수환 추기경에 나타나는 김수환 추기경에 대한 애도의 글쓰기 양상을 분석하고, 이를 통해 망자와 ‘함께 살아가는’ 윤리적 애도의 가능성을 고찰한다. 한수산은 김수환 추기경을 한국 사회에 고정된 ‘사랑과 용서의 성인’이라는 추상적 상징으로 소비하거나 재생산 하지 않는다. 대신 다성적 텍스트성을 활용하여 타인(선배 및 동료 사제들)의 서사와 작가 자신의 필화사건(국가 폭력) 경험을 추기경의 삶과 병치함으로써, 그를 구체적인 삶의 맥락 속에서 ‘지표화’한다. 특히 한수산은 김수환 추기경이 강조한 ‘용서’의 교리 앞에서 자신의 고통을 숨기지 않고 갈등하며, 끝내 가해 자를 온전히 용서하지 못하는 주체의 한계와 불가능성을 사실적으로 드러낸다. 이러한 불일치와 간극의 인정은 타자(망자)의 고유성을 주체의 서사 안으로 함 부로 흡수하지 않으려는 자크 데리다적 의미의 윤리적 애도를 가능하게 한다. 결론적으로 본고는 종교적 인물에 대한 애도의 글쓰기가 망자의 훌륭함을 칭송 하고 과거로 종결짓는 서술이 아니라, 부재하는 타자의 가르침이 주체의 현재적 삶에 지속적으로 개입하도록 관계를 열어두는 ‘함께 살아감’의 서사적 실천으로 나아갈 수 있는 가능성에 대해 논의한다.
본 논문은 님의 침묵의 시어 ‘슬픔’이 불교의 비심(悲心)에 해당함을 슬 픔의 삼매 , 당신을 보았습니다 , 님의 침묵 독해를 통해 논증하고, 이 슬픔 이 증오 없는 투쟁을 가능케 한 원동력이었음을 밝힌다. 승려이자 시인, 독립운 동가로 활동한 한용운은 님의 침묵에서 불교 개념어를 표면에 드러내지 않고 일상어로 옮겨 쓰는데, ‘슬픔’ 역시 그 예이다. 비심은 타인의 고통에 공감하고 연민하는 마음으로, 자신의 고통만을 염려해 타인을 증오하는 진심(瞋心)과 구 별된다. 본 논문은 이 슬픔을 자타불이(自他不二)를 회복하려는 마음으로 읽어, 무상관에서 비롯된 허무감이나 민족적 상실감, 통상의 서정적 감상으로 환원하 는 독법과도 구별한다.
일반적으로 신·구약 중간기는 약 400년 동안 말씀의 침묵기, 예언의 공백기 로 이해되어 왔다. 이때 연구자는 신·구약 중간기를 구속사적 전환을 준비하는 리미널리티 단계로 이해하고, 아놀드 반 제넵의 통과의례 이론과 빅터 터너의 리미널리티 개념 및 폴 리쾨르의 서사적 정체성 개념을 적용하여 신·구약 중간 기의 역사적 상황, 다양한 종교 공동체의 출현, 메시아 대망 사상을 분석하였다. 나아가 디아스포라의 상황에서 신·구약 중간기, 묵시문학이 지닌 서사적 정체성 의 의의를 새롭게 해명하였다. 결론적으로 신·구약 중간기는 메시아 시대를 준비하는 집단적 통과의례 과정 이었다고 할 수 있다. 특히 바벨론 포로 이후 바리새파와 사두개파, 열심당, 에 세네파 및 쿰란공동체를 다양한 코뮤니타스의 출현 및 정체성의 형성과정으로 연구, 신·구약 중간기를 구속사적인 리미널리티의 과정으로 이해함으로써 메시 아 대망기의 사회·종교적 의미를 새롭게 규명하였다.
본 연구는 조이스 럽의 순례 서사 느긋하게 걸어라를 중심으로, 미르치아 엘리아데의 ‘입문 의례’ 이론을 통해 현대인에게 산티아고 순례길이 갖는 영성 적 의미를 고찰한다. 현대 사회의 성취주의와 속도 지상주의 속에서 소진된 인 간은 순례를 통해 세속적 시간과 단절하고 성스러운 질서와 재연결되기를 갈망 한다. 이 여정은 세 가지 영적 변화의 단계를 거친다. 순례자는 ‘케노시스’—신 의 섭리에 대한 전적인 내어맡김—를 통해 생산성의 서사에 갇힌 자아를 해체 하고, 종착지보다 걷는 현재의 순간을 우선함으로써 ‘일상의 성소화’를 경험하 며, 사회적 지위가 탈각된 상태에서 타인을 고유한 역사로 대하는 ‘서사적 상상 력’을 통해 ‘코무니타스’라는 영적 연대를 회복한다. 결국 럽의 서사는 카미노 가 단순한 지리적 이동을 초월하여, 자기중심적 삶에서 신적 섭리에 부합하는 삶으로의 전환을 이끄는 현대적 ‘입문 의례’이자 실존적 회복의 장임을 입증한 다.
에드바르트 베르거의 <콘클라베>는 2024년에 개봉하여 세계적으로 많은 관 객들의 반응을 끌어냈던 영화이다. 이 작품의 이야기 구성은 로버트 해리스가 2016년에 출판한 장편소설 콘클라베를 원작으로 한다. 영화의 주요 내용은 교황의 선종 후 차기 교황 선출을 위한 콘클라베 과정에서 벌어지는 유력 후보 자들 5인의 욕망과 갈등을 다룬다. 강력한 후보자로 거론되는 4인의 추기경들 은 확신의 종교인으로서 각자의 욕망에 따라 교회 권력을 추구하나, 추기경단장 인 토마스 로렌스는 의심의 신앙인으로서 올바름을 토대로 한 겸손의 신앙을 지향한다. 흥미롭게도, 콘클라베의 과정에서 5인의 추기경이 노출하는 성정은 명리학의 십성 이론에서 말하는 십성의 5대 심리를 반영하고 있다. 이들은 비 견, 식상, 재성, 관성, 인성이라는 십성의 다섯 가지 심리를 보여준다. 따라서, 영화의 세계관을 이해하기 위해 명리학의 방법론이 유용함을 알 수 있다. 작품 에서 추기경단은 전통주의자들과 개혁가들로 양분되는데, 차기 교황으로는 전 혀 예기치 않았던 빈센트 베니테스가 선출된다. 베니테스가 선택한 교황명은 ‘순결한’을 뜻하는 ‘인노첸시오’로서 통합과 조화를 상징하는데, 이것은 명리학 에서 오행의 상호작용이 지향하는 바와 일치한다.